coba anda perhatikan masa deretan th rantai silsilah di bawah ini anda akan tau siapa imam safii hambali hanafi maliki mereka
Biografi para Ulama Ahlul Hadits, dari zaman sahabat hingga Abad 14 Hijriyah yang masyhur
1. Khalifah ar-Rasyidin :
Abu Bakr Ash-Shiddiq
Umar bin Al-Khaththab
Utsman bin Affan
Ali bin Abi Thalib
2. Al-Abadillah :
Ibnu Umar
Ibnu Abbas
Ibnu Az-Zubair
Ibnu Amr
Ibnu Mas’ud
Aisyah binti Abubakar
Ummu Salamah
Zainab bint Jahsy
Anas bin Malik
Zaid bin Tsabit
Abu Hurairah
Jabir bin Abdillah
Abu Sa’id Al-Khudri
Mu’adz bin Jabal
Abu Dzarr al-Ghifari
Sa’ad bin Abi Waqqash
Abu Darda’
3. Para Tabi’in :
Sa’id bin Al-Musayyab wafat 90 H
Urwah bin Zubair wafat 99 H
Sa’id bin Jubair wafat 95 H
Ali bin Al-Husain Zainal Abidin wafat 93 H
Muhammad bin Al-Hanafiyah wafat 80 H
Ubaidullah bin Abdillah bin Utbah bin Mas’ud wafat 94 H
Salim bin Abdullah bin Umar wafat 106 H
Al-Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr Ash Shiddiq
Al-Hasan Al-Bashri wafat 110 H
Muhammad bin Sirin wafat 110 H
Umar bin Abdul Aziz wafat 101 H
Nafi’ bin Hurmuz wafat 117 H
Muhammad bin Syihab Az-Zuhri wafat 125 H
Ikrimah wafat 105 H
Asy Sya’by wafat 104 H
Ibrahim an-Nakha’iy wafat 96 H
Alqamah wafat 62 H
4. Para Tabi’ut tabi’in :
Malik bin Anas wafat 179 H
Al-Auza’i wafat 157 H
Sufyan bin Said Ats-Tsauri wafat 161 H
Sufyan bin Uyainah wafat 193 H
Al-Laits bin Sa’ad wafat 175 H
Syu’bah ibn A-Hajjaj wafat 160 H
Abu Hanifah An-Nu’man wafat 150 H
5. Atba’ Tabi’it Tabi’in : Setelah para tabi’ut tabi’in:
Abdullah bin Al-Mubarak wafat 181 H
Waki’ bin Al-Jarrah wafat 197 H
Abdurrahman bin Mahdy wafat 198 H
Yahya bin Sa’id Al-Qaththan wafat 198 H
Imam Syafi’i wafat 204 H
6. Murid-Murid atba’ Tabi’it Tabi’in :
Ahmad bin Hambal wafat 241 H
Yahya bin Ma’in wafat 233 H
Ali bin Al-Madini wafat 234 H
Abu Bakar bin Abi Syaibah Wafat 235 H
Ibnu Rahawaih Wafat 238 H
Ibnu Qutaibah Wafat 236 H
7. Kemudian murid-muridnya seperti:
Al-Bukhari wafat 256 H
Muslim wafat 271 H
Ibnu Majah wafat 273 H
Abu Hatim wafat 277 H
Abu Zur’ah wafat 264 H
Abu Dawud wafat 275 H
At-Tirmidzi wafat 279
An Nasa’i wafat 234 H
8. Generasi berikutnya : orang-orang generasi berikutnya yang berjalan di jalan mereka adalah:
Ibnu Jarir ath Thabary wafat 310 H
Ibnu Khuzaimah wafat 311 H
Muhammad Ibn Sa’ad wafat 230 H
Ad-Daruquthni wafat 385 H
Ath-Thahawi wafat 321 H
Al-Ajurri wafat 360 H
Ibnu Hibban wafat 342 H
Ath Thabarany wafat 360 H
Al-Hakim An-Naisaburi wafat 405 H
Al-Lalika’i wafat 416 H
Al-Baihaqi wafat 458 H
Al-Khathib Al-Baghdadi wafat 463 H
Ibnu Qudamah Al Maqdisi wafat 620 H
9. Murid-Murid Mereka :
Ibnu Daqiq Al-led wafat 702 H
Ibnu Taimiyah wafat 728 H
Al-Mizzi wafat 742 H
Imam Adz-Dzahabi (wafat 748 H)
Imam Ibnul-Qoyyim al-Jauziyyah (wafat 751 H)
Ibnu Katsir wafat 774 H
Asy-Syathibi wafat 790 H
Ibnu Rajab wafat 795 H
10. Ulama Generasi Akhir :
Ash-Shan’ani wafat 1182 H
Muhammad bin Abdul Wahhab wafat 1206 H
Muhammad Shiddiq Hasan Khan wafat 1307 H
Al-Mubarakfuri wafat 1353 H
Abdurrahman As-Sa`di wafat 1367 H
Ahmad Syakir wafat 1377 H
Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh wafat 1389 H
Muhammad Amin Asy-Syinqithi wafat 1393 H
Muhammad Nashiruddin Al-Albani wafat 1420 H
Abdul Aziz bin Abdillah Baz wafat 1420 H
Hammad Al-Anshari wafat 1418 H
Hamud At-Tuwaijiri wafat 1413 H
Muhammad Al-Jami wafat 1416 H
Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin wafat 1423 H
Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i wafat 1423 H
Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafidhahullah
Abdul Muhsin Al-Abbad hafidhahullah
Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafidhahullah
mereka semua mati pasti meninggalkan kitab kitab, setidaknya pendapat
mereka bisa jdi buat acuan hukum walaupun hukum yg sah hrus quran dan
hadis disertai bukti sanad...
coba anda bandingkan seberapa
jauh masa imam safii,hambali,maliki hanafi dll dg mulainya pembukuan
hadis hadis yaitu masa imam bukhori imam muslim dll jdi klu mau cari
pendapat setidaknya lebih bagus yg mendekati masa dengan nabi...tpi klu
buat hukum kita harus dg quran dan hadis disertai bukti sanad...
tapi klu gk ngambil pendapatnya para mazhab 4 tadi maka YG SEHARUSNYA
WAJIB DITEGAKKAN MALAH DITINGALKAN, berarti tidak menegakkan suatu
pendapatya para mazhab tadi yg jelas2 dg tegas diwajibkan berislam dg
berjamaah, sedangkan dia para mazhab 4 tadi dia pendapatnya perintah
wajib bahwa orang islam harus bermusawaroh lalu mengangkat keimaman/
berjamaah lalu ada imamya lalu di taati, sebab imam mazhab 4 tadi(imam
safii hambali maliki hanafi) mereka mewajibkan bahwa orang ISLAM WAJIB
BERMUSAWAROH LALU BENTUK JAMAAH KEMUDIAN NGANGAKAT IMAM DAN DITAATI. dan
pendapatnya imam mazhab 4 tadi jugak senada ama pendapatnya sahabat
nabi yaitu umar bin khotob ra berkata tidak ada islam kecuali dg
berjamaah dan tidak ada jamaah kecuaali dg keimaman dan tidak ada
keimaman kecuali dg ketoatan , jdil pendapatnya para mazhap 4 tadi dan
jugak pendapatnya umar bin khotob ini jugak sesuwai dg hukum islam
berdasarkan quran dan sabda nabi Kewajipan tersebut didasarkan pada
nas-nas al-Qur`an, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas.
Apa Hukumnya Mendirikan Khilafah?
Kewajipan tersebut didasarkan pada nas-nas al-Qur`an, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas. Dalam al-Qur`an Allah SWT berfirman:
“Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah Dengan
Berjama'ah, dan janganlah kalian bercerai berai…” (TMQ. Ali-’Imran [3]:
103).
Rasulullah SAW dalam masalah persatuan umat ini
bersabda: “Barangsiapa mendatangi kalian - sedang urusan (kehidupan)
kalian ada di bawah kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah) - dan dia
hendak memecah belah kesatuan kalian dan mencerai-beraikan jemaah
kalian, maka bunuhlah dia!” [HR. Muslim].
Rasulullah SAW bersabda: “Jika dibai’at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” [HR. Muslim].
Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa membai’at seorang Imam
(Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah
hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksima mungkin. Dan jika datang
orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.”
[HR. Muslim].
Di samping itu, Rasulullah SAW menegaskan pula
dalam perjanjian antara kaum Muhajirin - Anshar dengan Yahudi: “Dengan
nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Surat Perjanjian ini
dari Muhammad - Nabi antara orang-orang beriman dan kaum muslimin dari
kalangan Quraisy dan Yatsrib - serta yang mengikut mereka dan menyusul
mereka dan berjihad bersama-sama mereka - bahawa mereka adalah umat yang
satu, di luar golongan orang lain...” (Lihat Sirah Ibnu Hisyam, Jilid
II, hal. 119).
Nas-nas al-Qur`an dan as-Sunnah di atas
menegaskan adanya kewajipan bersatu bagi kaum muslimin atas dasar Islam
(hablullah) - bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya yang
dicipta penjajah yang kafir - di bawah satu kepemimpinan, iaitu seorang
Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah,
di samping menunjukkan pula jenis hukuman syar’ie bagi orang yang
berupaya memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, iaitu hukuman
mati.
Selain al-Quran dan as-Sunnah, Ijma’ Sahabat pun
menegaskan pula prinsip kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang
Khalifah. Abu Bakar Ash Shiddiq suatu ketika pernah berkata,”Tidak halal
kaum muslimin mempunyai dua pemimpin (Imam).” Perkataan ini didengar
oleh para Sahabat dan tidak seorang pun dari mereka yang mengingkarinya,
sehingga menjadi ijma’ di kalangan mereka.
Bahkan sebahagian
fuqoha menggunakan Qiyas 'sumber hukum keempat' untuk menetapkan prinsip
kesatuan umat. Imam Al Juwaini berkata,”Para ulama kami (mazhab
Syafi’i) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua orang…Kalau
terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan seorang
wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki!”
Ertinya, Imam Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum
muslimin dengan keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua
orang lelaki yang akan menjadi suaminya. Jadi, Imam/Khalifah untuk kaum
muslimin wajib hanya satu, sebagaimana wali hanya boleh menikahkan
seorang perempuan dengan satu orang laki-laki, tidak boleh lebih. (Lihat
Dr. Muhammad Khair, Wahdatul Muslimin fi Asy Syari’ah Al Islamiyah,
majalah Al Wa’ie, hal. 6-13, no. 134, Rabi’ul Awal 1419 H/Julai 1998 M)
Jelaslah bahawa kesatuan umat di bawah satu Khilafah adalah satu
kewajipan syar’i yang tak ada keraguan lagi padanya. Kerana itu, tidak
menghairankan bila para imam-imam mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik,
Imam Syafi’i, dan Imam Ahmad bersepakat bulat bahawa kaum muslimin di
seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja, tidak
boleh lebih:
“...para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik,
Syafi’i, dan Ahmad) --rahimahumullah-- bersepakat pula bahawa kaum
mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak dibenarkan mempunyai
dua imam, baik keduanya sepakat mahupun tidak.” (Lihat Syaikh
Abdurrahman Al Jaziri, Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah, jilid V,
hal. 416) Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada
perbezaan pendapat di kalangan imam-imam mazhab dan mujtahid-mujtahid
besar yang alim dan terpercaya.
Siapapun yang menelaah
dalil-dalil syar’ie dengan cermat dan ikhlas akan menyimpulkan bahawa
menegakkan Daulah Khilafah hukumnya wajib atas seluruh kaum muslimin. Di
antara argumentasi syar’ie yang menunjukkan hal tersebut.
Dalil Al-Quran
Di dalam al-Quran memang tidak terdapat istilah Daulah yang bererti
negara. Tetapi di dalam al-Quran terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya
umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan
hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Allah SWT berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan
taatlah kalian kepada Rasul-Nya dan ulil amri di antara kalian.” (TMQ.
An-Nisaa` [4]: 59).
Ayat di atas telah memerintahkan kita
untuk mentaati Ulil Amri, iaitu Al Haakim (Penguasa). Perintah ini,
secara dalalatul iqtidha`, bererti perintah pula untuk mengadakan atau
mengangkat Ulil Amri itu, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, sebab
tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang
eksistensinya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk
mentaati seseorang yang keberadaannya berhukum mandub.
Maka
menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang
wajib. Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, bererti
Allah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab adanya ulil amri
menyebabkan terlaksananya kewajipan menegakkan hukum syara’, sedangkan
mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan terabaikannya hukum
syara’. Jadi mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana kalau tidak
diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, iaitu
mengabaikan hukum syara’ (tadhyii’ al hukm asy syar’ie).
Di
samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW untuk mengatur
urusan kaum muslimin berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT.
Firman Allah SWT:
“Maka putuskanlah perkara di antara di
antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu
mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah
datang kepadamu.” (TMQ. Al-Ma’idah [5]: 48).
“Dan putuskanlah
perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan
janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu
terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah
diturunkan Allah kepadamu” (TMQ. Al-Ma’idah [5]: 49).
Dalam
kaedah usul fiqh dinyatakan bahawa, perintah (kitab) Allah kepada
Rasulullah juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada
dalil yang mengkhususkan perintah ini hanya untuk Rasulullah (Kitabur
rasuli kitabun li ummatihi malam yarid dalil yukhashishuhu bihi). Dalam
hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya
kepada Rasulullah SAW.
Oleh kerana itu, ayat-ayat tersebut
bersifat umum, iaitu berlaku pula bagi umat Islam. Dan menegakkan
hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali
menegakkan hukum dan pemerintahan (as sultan), sebab dengan pemerintahan
itulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara
sempurna. Dengan demikian, ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan
sebuah negara untuk menjalankan semua hukum Islam, iaitu negara
Khilafah.
Dalil As-Sunah
Abdullah bin Umar
meriwayatkan, “Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Barangsiapa
melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, nescaya dia akan
menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati
sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka dia mati
dalam keadaan mati jahiliyah.” [HR. Muslim].
Nabi SAW
mewajibkan adanya bai’at pada leher setiap muslim dan mensifati orang
yang mati dalam keadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang
jahiliyyah. Padahal bai’at hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan
kepada yang lain. Jadi hadis ini menunjukkan kewajipan mengangkat
seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud bai’at di leher setiap
muslim. Sebab bai’at baru ada di leher kaum muslimin kalau ada
Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah.
Rasulullah SAW bersabda:
“Bahawasanya Imam itu bagaikan perisai, dari belakangnya umat berperang
dan dengannya umat berlindung.” [HR. Muslim]
Rasulullah SAW
bersabda: “Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat
seorang nabi diutuslah nabi berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi
setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak.” Para
Sahabat bertanya,’Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Nabi
menjawab,’Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu saja.
Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap
apa yang menjadi kewajipan mereka.” [HR. Muslim].
Rasulullah
SAW bersabda: “Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari
amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan
diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu ia
mati, maka matinya adalah mati jahiliyah.” [HR. Muslim].
Hadis
pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW
bahawa seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahawa akan ada
penguasa-penguasa yang memerintah kaum muslimin. Pernyataan Rasulullah
SAW bahawa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan
tentang adanya faedah-faedah keberadaan seorang Imam, dan ini merupakan
suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari
Allah dan Rasul-Nya, apabila mengandung celaan (adz dzamm) maka yang
dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at tarki), atau
merupakan larangan (an nahy); dan apabila mengandung pujian (al mad-hu)
maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al
fi’li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan
tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya
hukum syara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu bererti
bersifat pasti (fardu). Jadi hadis pertama dan kedua ini menunjukkan
wajibnya Khilafah, sebab tanpa Khilafah banyak hukum syara’ akan
terabaikan.
Hadis ketiga menjelaskan keharaman kaum muslimin
keluar (memberontak, membangkang) dari penguasa (as sulthan). Bererti
keberadaan Khilafah adalah wajib, sebab kalau tidak wajib tidak mungkin
Nabi SAW sampai begitu tegas menyatakan bahawa orang yang memisahkan
diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Jelas ini menegaskan bahawa
mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin statusnya adalah wajib.
Rasulullah SAW bersabda pula : “Barangsiapa membai’at seorang Imam
(Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah
hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang
orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.”
[HR. Muslim].
Dalam hadis ini Rasululah SAW telah
memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para Khalifah dan memerangi
orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini
bererti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara
kekhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebut
kekuasaannya. Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaan
penguasa kaum muslimin, iaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak
wajib, nescaya tidak mungkin Nabi SAW memberikan perintah yang begitu
tegas untuk memelihara eksistensinya, iaitu perintah untuk memerangi
orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah.
Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil As Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya Khalifah bagi kaum muslimin.
Dalil Ijma’ Sahabat
Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma’ Sahabat menunjukkan bahawa
mengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah SAW
hukumnya wajib. Mereka telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash
Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib,
ridlwanullah ‘alaihim.
Ijma’ Sahabat yang menekankan
pentingnya pengangkatan Khalifah, nampak jelas dalam kejadian bahawa
mereka menunda kewajipan menguburkan jenazah Rasulullah SAW dan
mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal
menguburkan mayat secepatnya adalah suatu kewajipan dan diharamkan atas
orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah untuk melakukan
kesibukan lain sebelum jenazah dikebumikan. Namun, para Sahabat yang
wajib menyiapkan pemakaman jenazah Rasulullah SAW ternyata sebahagian di
antaranya justeru lebih mendahulukan usaha-usaha untuk mengangkat
Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sedangkan sebahagian
Sahabat lain mendiamkan kesibukan mengangkat Khalifah tersebut, dan ikut
pula bersama-sama menunda kewajipan menguburkan jenazah Nabi SAW sampai
dua malam, padahal mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu
mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya
kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan kewajipan
mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin
terjadi kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah
lebih wajib daripada menguburkan jenazah.
Demikian pula bahawa
seluruh Sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai kewajipan
mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai
siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun
mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya
mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun
ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh kerana itu
Ijma’ Sahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajipan
mengangkat Khalifah.
Dalil Dari Kaedah Syar’iyah
Ditilik dari analisis usul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam
usul fiqh dikenal kaedah syar’iyah yang disepakati para ulama:
“Sesuatu kewajipan yang tidak sempurna kecuali adanya sesuatu, maka
sesuatu itu wajib pula keberadaannya.” Menerapkan hukum-hukum yang
berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib. Sementara hal
ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan
Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Maka dari itu, berdasarkan
kaedah syar’iyah tadi, eksistensi Khilafah hukumnya menjadi wajib.
Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam tadi menunjukkan bahawa
menegakkan Daulah Khilafah merupakan kewajipan dari Allah SWT atas
seluruh kaum muslimin.
Pendapat Para Ulama
Seluruh imam mazhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah
bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh
Abdurrahman Al Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya Al Fiqh ‘Ala Al
Madzahib Al Arba’ah, jilid V, hal. 416:
“Para imam mazhab (Abu
Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) rahimahumullah telah sepakat bahawa
Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa umat Islam wajib
mempunyai seorang imam (khalifah) yang akan meninggikan syiar-syiar
agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang
menindasnya...”
Tidak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang
mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah
'termasuk Khawarij dan Mu’tazilah' tanpa kecuali bersepakat tentang
wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang
yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu
ditolak, kerana bertentangan dengan nas-nas syara’ yang telah jelas.
Imam Asy Syaukani dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan:
“Menurut golongan Syiah, minoriti Mu’tazilah, dan Asy A’riyah,
(Khilafah) adalah wajib menurut syara’.” Ibnu Hazm dalam Al Fashl fil
Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal juz 4 hal. 87 mengatakan: “Telah sepakat
seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji`ah, seluruh Syi’ah, dan seluruh
Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).”
Seluruh imam
mazhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan
wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman Al Jaziri
menegaskan hal ini dalam kitabnya Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah,
jilid V, hal. 416:
“Para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik,
Syafi’i, dan Ahmad) rahimahumullah telah sepakat bahawa Imamah
(Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa umat Islam wajib mempunyai
seorang imam (khalifah) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta
menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya...”
Tidak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan
seluruh kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah 'termasuk Khawarij dan
Mu’tazilah' tanpa kecuali bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang
Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan
Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu ditolak, kerana bertentangan
dengan nas-nas syara’ yang telah jelas.
Imam Asy Syaukani
dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan: “Menurut golongan
Syiah, minoriti Mu’tazilah, dan Asy A’riyah, (Khilafah) adalah wajib
menurut syara’.” Ibnu Hazm dalam Al Fashl fil Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal
juz 4 hal. 87 mengatakan: “Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh
Murji`ah, seluruh Syi’ah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah
(Khilafah).”
sesunguhnya sesudahku tidk ada nabi akan tetapi
akn ada beberapa amir amir maka bertambah banya, ada sahabat bertanya ya
nabiapa yg engkau perintah jika saya menjumpai demikian..nabi saw
menjawab "tetapilah bai'atmu yg awal..(HR BUKHORI dan MUSLIM)
padahal jika kita udah tau ada keamiran berdiri atau sudah diangkat kita
suruh menyatu ama mereka sbgmana nabi bersabda "jika kamu melihat
adanya keamiran, maka menyatulah" (HR TABRANI).
Dan barangsiapa mati
sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka dia mati
dalam keadaan mati jahiliyah.” [HR. Muslim].
Imam Ibnu Hazm
menyebutkan bahwa, “Telah sepakat semua Ahlus Sunnah, semua Murji`ah,
semua Syiah, dan semua Khawarij akan wajibnya Imamah [Khilafah]…” (Ibnu
Hazm, Al-Fashlu fi Al Milal wal Ahwa` wan Nihal, Juz 4 hlm.78)
Khusus dalam lingkup empat mazhab Ahlus Sunnah, Syaikh Abdurrahman Al
Jaziri menyebutkan,”Para imam mazhab yang empat [Imam Abu Hanifah,
Malik, Syafi'i, dan Ahmad] rahimahumullah, telah sepakat bahwa Imamah
[Khilafah] itu fardhu, dan bahwa kaum muslimin itu harus mempunyai
seorang Imam (Khalifah) yang akan menegakkan syiar-syiar agama dan
menolong orang yang dizalimi dari orang zalim. Mereka juga sepakat bahwa
kaum muslimin dalam waktu yang sama di seluruh dunia, tidak boleh
mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat atau bertentangan.” (Ibnu
Hazm, Al-Fashlu fi Al Milal wal Ahwa` wan Nihal, Juz 4 hlm.78)
Dalil lain dari As Sunnah misalnya sabda Nabi SAW :
“Jika ada tiga orang yang keluar dalam suatu perjalanan, maka hendaklah
mereka mengangkat salah seorang dari mereka untuk menjadi amir
(pemimpin).” (HR Abu Dawud).
Imam Ibnu Taimiyah mengatakan
bahwa jika Islam mewajibkan pengangkatan seorang amir (pemimpin) untuk
jumlah yang sedikit (tiga orang) dan urusan yang sederhana (perjalanan),
maka berarti Islam juga mewajibkan pengangkatan amir (pemimpin) untuk
jumlah yang lebih besar dan untuk urusan yang lebih penting. (Ibnu
Taimiyah, Al Hisbah, hlm. 11).
Dengan demikian, untuk kaum
muslimin yang jumlahnya lebih dari satu miliar seperti sekarang ini, dan
demi urusan umat yang lebih penting dari sekedar perjalanan, seperti
penegakan hukum Syariah Islam, perlindungan umat dari penjajahan dan
serangan militer kafir penjajah, maka mengangkat seorang Imam (Khalifah)
adalah wajib hukumnya.
Adapun dalil Ijma’ Shahabat, telah disebutkan oleh para ulama, misalnya Ibnu Khaldun sebagai berikut :
“Mengangkat seorang imam (khalifah) wajib hukumnya, dan kewajibannya
dapat diketahui dalam Syariah dari ijma’ (kesepakatan) para shahabat dan
tabi’in…” (Ibnu Khaldun, Muqaddimah, hlm. 191).
Imam Ibnu Hajar Al Haitami berkata :
“Ketahuilah juga, bahwa para shahabat -semoga Allah meridhai mereka-
telah bersepakat bahwa mengangkat seorang imam (khalifah) setelah
berakhirnya zaman kenabian adalah wajib, bahkan mereka menjadikannya
sebagai kewajiban paling penting ketika mereka menyibukkan diri dengan
kewajiban itu dengan meninggalkan kewajiban menguburkan jenazah
Rasulullah SAW.” (Ibnu Hajar Al Haitami, As Shawa’iqul Muhriqah, hlm.
7).
Adapun dalil Qaidah Syar’iah, adalah kaidah yang berbunyi :
“Jika suatu kewajiban tidak terlaksana kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya.”
Sudah diketahui bahwa terdapat kewajiban-kewajiban syariah yang tidak
dapat dilaksanakan secara sempurna oleh individu, seperti kewajiban
melaksanakan hudud, seperti hukuman had bagin pelaku zina dalam QS An
Nuur: 2; atau hukuman had bagi pencuri dalam QS Al Maidah: 38, kewajiban
jihad untuk menyebarkan Islam, kewajiban memungut dan membagikan zakat,
dan sebagainya. Kewajiban-kewajiban ini tak dapat dan tak mungkin
dilaksanakan secara sempurna oleh individu, sebab kewajiban-kewajiban
ini membutuhkan suatu kekuasaan (sulthah), yang tiada lain adalah
Khilafah. Maka kaidah syariah di atas juga merupakan dalil wajibnya
Khilafah. (Abdullah Umar Sulaiman Ad Dumaiji, Al Imamah Al ‘Uzhma ‘Inda
Ahlis Sunnah wal Jama’ah, (Kairo : t.p), 1987, hlm. 49).
Dalil As Sunnah, banyak sekali, antara lain sabda Nabi SAW :
“Barangsiapa yang mati sedangkan di lehernya tidak ada baiat (kepada
seorang imam/khalifah), maka matinya adalah mati jahiliyah.” (HR Muslim,
no 1851).
Dalalah (penunjukkan makna) dari hadis di atas
jelas, bahwa jika seorang muslim mati jahiliyyah karena tidak punya
baiat, berarti baiat itu wajib hukumnya. Sedang baiat itu tak ada
kecuali baiat kepada seorang imam (khalifah). Maka hadis ini menunjukkan
bahwa mengangkat seorang imam (khalifah) itu wajib hukumnya. (Abdullah
Umar Sulaiman Ad Dumaiji, Al Imamah Al ‘Uzhma ‘Inda Ahlis Sunnah wal
Jama’ah, (Kairo : t.p), 1987, hlm. 49.)
Imam Tidak Harus Orang Quraiys saja
Dari Jabir bin Samurah dia berkata, Nabi bersabda: Tidak henti-hentinya
perkara (keamiran) ini senantiasa Berjaya hingga 12 Khalifah, Jabir
berkata kemudian Nabi bersabda yang aku tidak dapat memahaminya maka aku
bertanya pada ayahku, apakah yang disabdakan Nabi ? ayahku berkata:
kesemuanya mereka orang Quraisy. HR. Muslim: 3396.
Diantara
bantahan golongan “kaum salafi” tentang keamiran adalah: Imam harus
orang Quraisy, kalau bukan orang Quraisy tidak sah, berdasarkan dalil;
Jawab; Kalau benar-benar kita cermati dalil di atas maka akan dapat
kita jumpai bahwa maksud sabda Nabi tersebut hanyalah untuk menyanjung
keutamaan orang Quraisy semata’ bukan dalam konteks bahwa imam harus
orang Quraisy, sebab jaka difahami seperti itu (bahwa Amir harus orang
Quraisy) maka kedudukan Hadist tersebut jelas bertentangan dengan dalil
yang di atasnya (lebih kuat) yaitu;
Dalil pertama, firman Allah
Artinya : "Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang
laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan
bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang
paling mulia di antara kami di sisi Allah ialah orang yang paling
bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha
Mengenal" Qs. Al-Hujurat : 13
Keterangan; Ayat di atas
mengandung pesan bahwa kedudukan manusia di mata Allah sama tidak ada
yang lebih unggul karena kesukuannya (Allah tidak diskriminasi terhadap
makhluq ciptaannya walaupun Allah mempunyai hak untuk melakukannya) yang
membuat menusia berbeda di sisi Allah hanyalah tingkat ketakwaannya.
Dalil kedua, firman Allah;
Artinya : "Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia
seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi
peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui".Qs. Saba’ : 28
Keterangan: Ayat di atas mengandung pesan bahwa Islam yang dibawa oleh
Muhammad bukan hanya untuk orang Quraisy tapi untuk seluruh umat manusia
Dalil ketiga, sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ;
Tetapilah oleh kalian ketaatan walaupun (yang jadi imam) hamba Habsyi,
sesungguhnya orang iman seperti unta yang diberi kendali hidungnya
kemana saja dia dituntun akan mengikuti. HR. Ibnu Majah : 43 (tahqiq
Al-Albani : Shahih)
Keterangan; Dari hadist diatas Rasulullah
telah mengisyaratkan bahwa siapa saja dari suku apapun dia berpeluang
untuk diangkat menjadi imam tidak harus orang Quraisy, dan ketika dia
jadi imam harus di taati.
Dalil ke empat Hadist Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam
Rasulullah berkhutbah di Mina pada pertengahan hari tasyriq saat itu
beliau di atas untanya, beliau bersabda : "Wahai manusia ingatlah
sesungguhnya Tuhan kalian itu satu, bapak kalian itu satu, ingatlah
tidak ada keutamaan orang Arab mengalahkan A’jam, dan tidak ada
keutamaan orang A’jam mengalahkan orang Arab, dan tidak ada keutamaan
orang kulit Hitam mengalahkan orang kulit merah, tidak ada keutamaan
orang kulit merah mengalahkan orang kulit hitam, melainkan dengan sebab
ketaqwa’an, Sudahkah aku menyampaikan ? mereka menjawab; Iya, beliau
bersabda lagi; ingatlah hendaklah orang yang hadir menyampaikan kepada
yang tidak hadir". At-Thabari (QS. Al-Hujurat : 13)
Keterangan; Pada Hadist ini Nabi menegaskan semua manusia sama yang membedakan kemuliaannya hanyalah ketaqwaan semata.
Dalil keemapat Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam;
"Orang-orang Bani Israil dahulu diurusi oleh para Nabi, ketika seorang
Nabi wafat maka di gantikan oleh Nabi yang lain, sesungguhnya tidak ada
Nabi lagi sesudahku dan yang ada adalah para Khalifah (imam yang
dibai'at) dan jumlah mereka akan banyak, meraka bertanya apakah yang
anda perintahkan kepada kami ? Nabi bersabda tetapilah oleh kalian
bai'at kepada imam yang pertama kali dibai'at, berikan pada mereka hak
mereka, sesungguhnya Allah akan menanyakan kepada mereka dari apa yang
Allah telah menjadikan mereka sebagai penggembala." HR Al-Bukhari : 3196
Keterangan hadits diatas menyebutkan bahwa setelah Nabi wafat yang
memimpin umat ini adalah para khalifah / imam yang dibaiat dan jumlahnya
banyak ketika sahabat bertanya apa yang harus kami lakukan, Nabi
menjawab tetapilah baiat kepada imam yang pertama kali dibaiat, dengan
kata lain bergabunglah dengan jamaah yang paling awal, Nabi tidak
menjawab tetapilah pada baiatnya Imam Quraisy.
dalil kelima,
peristiwa di Saqifah bani Sa’id setelah wafatnya Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam ketika seseorang yang mewakili golongan Anshar berkata
:
“Saya adalah orang yang senangtiasa dimintai pendapat
(bijaksana) dari golongan kami (Anshar) mengangkat amir sendiri dan
kalian (Muhajir) mengangkat amir sendiri wahai golongan Quraisy”. HR
Al-Bukhari : 6328
Dari hadits di atas jelas sekali kaum Anshar
berencana akan membaiat amir dari golongan mereka sendiri padahal orang
Anshar bukanlah orang Quraisy, akan tetapi mustahil jika orang-orang
Anshar yang sangat taat dan loyal kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wa sallam akan berani “mengingkari wasiat” beliau bahwa imam “harus”
orang Quraisy, jika memang adanya begitu, ataukah orang-orang “salafi”
ini menganggap orang-orang Anshar jahil masalah agama dan tidak termasuk
golongan Salafus Shalih, dan guru mereka (salafi) lebih arif berbanding
sahabat Nabi dari golongan Anshar ?
Dalil-dalil di atas telah
menjadi indikasi yang jelas, menunjukkan bahwa; dalil “Amir Quraisy”
adalah Muawiyah dan musuh bebuyutannya yaitu kaum Syiah yang juga
menjadikan hadits tersebut sebagai propaganda bahwa imam atau amir yang
sah adalah berjumlah dua belas kesemuanya Ahlul Bait (keluarga Nabi)
dari golongan mereka dan yang pasti orang Quraisy.
Kesimpulan;
Setelah meneliti kembali keberadaan ‘Amir Quraisy” dan dibandingkan
dalil-dalil yang lain maka dapat diambil kesimpulan bahwa;
Hadits
“keamiran Orang Quraisy” hanya berupa sanjungan Nabi akan banyaknya
orang-orang Quraisy yang berbakat menjadi pemimpin, tapi bukan berarti
pemimpin / imam wajib orang Quraisy, sama halnya di Indonesia saat ini
yang jadi Presiden Indonesia dari dulu hingga saat ini adalah dari suku
Jawa karena kebetulan banyak orang-orang yang berbakat menjadi pemimpin
berasal dari suku Jawa tapi bukan berarti Presiden Indonesia harus orang
Jawa.
Dalil ntersebut telah disalah artikan kemudian dipolitisirkan
dan dijadikan alat propaganda bagi sebagian orang yang berkepentingan
pada kekuasaan, bahkan oleh dua kelompok yang sangat bermusuhan yaitu
Muawiyah bin Abu Sufyan dan golongan Syiah.
Muawiyah menjadikan
hadits tersebut sebagai propaganda untuk melindungi kekuasaannya dan
para kroninya yang sangat korup dan hidup berfoya-foya dalam kemewahan
dunia ketika secara halus disindir oleh sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi
wa sallam yang dikenal sangat zuhudnya yaitu Abdullah bin Amr (Abdullah
bin Amr ini sahabat Nabi yang sangat zuhud dan banyak keutamaannya,
dialah sahabat yang kesungguhannya dalam ibadah puasa dan qiamul lailnya
sangat luar biasa sehingga distop oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam, beliau perintah agar Abdullah mengurangi ibadahnya, dan dialah
salah satu sababul wurud dari hadits tentang puasa sunnah Nabi Dawud,
akan tetapi dalam banyak hal Abdullah bin Amr berbeda pendapat dengan
ayahnya sendiri yaitu Amr bin Ash yang sejak Jahiliyah bahu membahu
dengan ayah Muawiyah yaitu Abu Sufyan di dalam memerangi Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabt, setelah dia masuk Islam
tepatnya ketika Muawiyah memberontak atas kekhalifahan Ali bin Abi
Thalib, Amr bin Ash menjadi pengikut sekaligus pembela yang sangat setia
bagi Muawiyah) dia berkata yang maksudnya adalah; Kalau orang-orang
Quraisy yaitu; Muawiyah dan kroni-kroninya yang jadi penguasa tidak
menghentikan kemaksiatan dan kesewenang-wenangannya maka Allah akan
memindahkan keamiran pada bangsa Qahthan. Muawiyah menganggap sindiran
Abdullah bin Amr kalau dibiarkan bisa menjadi ancaman bagi kekuasaannya.
Islam ini bukan agama khusus untuk orang
Quraisy melainkan untuk semua umat manusia, terdapat dalil-dalil shahih
yang membuktikannya, jadi isu Quraisy atau bukan Quraisy itu bukan
perkara besar dan tidak menyangkut sah atau tidaknya keamiran, yang
pasti adalah bahwa beragama Islam wajib dengan berjamaah dan berjamaah
wajib dengan mempunyai imam / amir.
lalu siapakah goloongan Islam dengan berjamaah itu...?
“Al-Jamaah: Iaitu yang serupa dengan apa yang ada pada diriku dan para sahabatku”(HR TIRMIZI)
“Al-Jamaah: Ia adalah yang berada di atas contoh (seperti) apa-apa yang
aku dan para sahabatku berada di atasnya pada hari ini"(AS SHAHIH no .
203 dan 1492)
''Akan berpecah umatku kepada 73 firqah, hanya
satu ke syurga dan 72 ke neraka. Baginda ditanya: Siapa mereka? Baginda
bersabda: Al-Jamaah
“Al-Jamaah ialah sesiapa yang seperti aku hari ini dan para sahabatku"
jd golongan Al-Jamaah itu adalah...
''Mengumpulkan atau menyatu-padukan yang berpecah-belah (bercerai-berai)
Bersatu dan lawannya berpecah-belah,Perkumpulan manusia yang bersatu untuk tujuan yang sama yakni
Setiap Umat Islam yang bersatu di bawah satu amir Islam'' (HR BUKHORI
TABRANI Fathul Bari 13/38)
''sesunguhnya sesudahku tidk ada nabi akan
tetapi akn ada beberapa amir amir maka bertambah banyak, ada sahabat
bertanya ya nabi apa yg engkau perintah jika saya menjumpai demikian
amir2 banyak?..nabi saw menjawab "tetapilah bai'atmu/jamaahmu yg
awal..(HR BUKHORI dan MUSLIM). ''
''Akan berpecah umatku
kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka. Baginda
ditanya: Siapa mereka? Baginda bersabda: Al-Jamaah “ jd golongan
aljamaah itu ialah "Setiap Umat Islam yang bersatu di bawah satu amir
Islam'' (HR BUKHORI TABRANI Fathul Bari 13/38)
"barangsiapa
mati sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada imam/ Khalifah) maka
dia mati dalam keadaan mati jahiliyah.” [HR. Muslim].
"barangsiapa yg mati tampa dg aljamaah maka di mati dlm keadaan mati jahiliah( HR TABRANI).
''BARANG SIAPA YG INGIN MENGHENDAKI DI TENGAH TENGAHNYA SORGA MAKA MENETAPILAH ALJAMA'AH'' (HR TIRMIDZI ) ''
''BARANG SIAPA YG INGIN MENGHENDAKI DI TENGAH TENGAHNYA SORGA MAKA MENETAPILAH ALJAMA'AH'' (HR TIRMIDZI )
Tidak ada komentar:
Posting Komentar